Ogum Beira-Mar

Falaremos da alguns falangeiros deste Orixá, como já disse falangeiro é aquele espirito que está somente abaixo do Orixá, ele comanda as legiões de espíritos que se afinizam na vibração do Orixá que os governa.
Ogum tam alguns falangeiros be conhecidos, mas ouso falar que o mais conhecido é aquele que dá nome a postagem de hoje.

Ogum Beira-Mar, talvez seja o mais conhecido, pois muitos trabalham com as entidades desta falange, um motivo é que todos filhos de Ogum tem uma ligação direta com Iemanjá e a entidade que faz a ligação entre Ogum e Iemanjá, é Seu Beira-Mar.

Oxum, orixá da fertilidade

Hoje falamos um pouco de nossa Mãe Oxum. Sincretizada a Nossa Senhora Aparecida (para uns e Nossa Senhora da Glória para outros). A pequena imagem da santa foi retirada do rio Paraíba por pescadores da região em 1717. No início, a imagem de Nossa Senhora foi levada para casa de um dos pescadores conhecido por Filipe Cardoso. Em 1737 foi construída uma pequena capela nas margens do rio e cultuada por moradores da região. Em 1745 foi construída uma pequena igreja e em 1888, construíram uma nova igreja, que ficou conhecida como basílica velha e em 1980, foi inaugurada a atual basílica.

Iansã

 

Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil, sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África, onde é predominantemente cultuada sob o nome de Oiá.

Quero Ser Pipoca

Na Umbanda a pipoca é usada nas oferendas para os Orixás Obaluayê, usando só as  pipocas brancas, e Omulu, usando também as pipocas queimadas (pretas). Os banhos de pipoca são rituais importantes e poderosíssimos para os médiuns. Em banhos de cura e harmonização as pipocas são feitas sem óleo e sem sal; nos banhos de descarrego o milho é estourado com azeite de dendê (nesse caso o banho deve ser feito sempre em campo aberto);  nos banhos de fixação de força o milho deverá ser estourado na areia da praia.

A pipoca também é elemento vegetal transformador e transmutador, portanto é muito usada nos rituais de cura, além disso os Guias fazem verdadeiras mandingas com apenas um punhado de pipoca nas mãos, favorecendo o corpo astral dos consulentes.

Ogum, Orixá Guerreiro de energia Vibrante, Quente e Pulsante.

Depois de reconhecer que respiramos o mesmo ar que Mandela, depois de entender que grandes Homens surgem com grandes desafios, depois de entender que só com luta se chega a vitória e depois de entender que sem Agir, nada, absolutamente Nada muda em nossa vida, nada melhor que clamar por Ogum para que Ele, Grandioso como é, nos inspire com suas Ações sempre firmes, decididas e convictas.

Eu sou filha de fé...

O interessante é que, depois que sabemos quem nos guia e nos equilibra (Orixá de frente e Juntó), tudo fica mais claro em nossa mente: as características, os gostos, as atitudes... tudo se explica e se encaixa. Passamos a entender muitas coisas...Segue abaixo as características de cada filho de santo.

Sentido das oferendas

Devem ser feitas e entregues com o maior capricho possível.

Não precisam ser caras, mas devem ser Bonitas. As cores e o Material usado varia muito, dependendo da entidade, Ou do Orixá A Ser Oferendado Como Também do objetivo do trabalho.

Nas oferendas em geral, Costuma-se forrar o local aonde será Assentada ou entregue Com um pedaço de tecido, folhas de Vegetais ou folhas de papel De seda.

Alguns materiais usados em oferendas para diversos Fins são Frutas diversas, rosas ou flores do campo, plantas e ervas.

Sabemos também que a nossa maior benção é ter a força da Natureza À nossa disposição, Afinal cada orixá ou guia a se Oferendar Tem um Ponto de Força Dentro da Natureza. Um ponto de Força, além de ativar a Divindade, ativamos 

Também As forças elementais da natureza deste local em uma Ação dupla de pura Força e Poder.

Portanto, além de termos uma grande responsabilidade com a Preservação da natureza, temos também a responsabilidade de Saber onde, como e para quem pedir o amparo e a sustentação Em nossas dificuldades, assim não ativaremos forças contrárias Ou desnecessárias às nossas necessidades.

Vejam só a importância deste conhecimento Neste Exemplo Corriqueiro  Dentro dos Terreiros:

Imaginem que uma ‘Fulana’ está perdidamente apaixonada por Um homem comprometido, que a tem como segundo plano.

A Que Orixá ‘Fulana’ deve oferendar solicitando ajuda? A maioria Responderia essa questão dizendo que a oferenda deveria ser feita À Orixá Oxum, mas eu digo que, neste caso, ‘Fulana’ deve oferendar O Orixá Oxumaré. Calma, eu explico: como pedir a Oxum a união e A harmonia entre o casal se essa união é errada? Afinal ele é Comprometido! Não seria mais correto pedir a Oxumaré a diluição Dos sentimentos viciosos e desequilibrados que envolvem os dois Para que assim, libertos do vicio da paixão, eles possam equilibrar Seus sentimentos? Não seria mais correto pedir a Oxumaré uma Renovação emocional abrindo horizontes e energias mais puras?

A mesma coisa é pedir movimento e direção na vida a Nanã, abertura De caminho a Oxalá ou paciência a Ogum! Não é que as Forças Divinas Não atenderão nossas solicitações, mas se podemos facilitar, agilizar, Melhorar e, principalmente, direcionar nossas solicitações por que Não fazê-las? É uma questão de bom senso e sabedoria, não acham? Por isso, preparei um material de estudo bem resumido e de fácil Compreensão para que todos possam direcionar ao máximo suas Solicitações em oferendas, lembrando que, antes de tudo, o auto Conhecimento, o respeito e a fé são fundamentais.

OXALÁ – Oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais esperança e confiança.

 OYÁ – Oferendamos Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossas vidas, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, quando está ausente ou até pela má utilização da fé. É Oyá quem absorve os excessos da fé. A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que ha muito tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios tornando-se alvos fáceis para as grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham desde muito tempo, de vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolvem desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.

 OXUM – Oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a verdadeira união acontece e essa união vale em todos os sentidos (profissional, social, familiar, etc). Com essa união vem a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.

 OXUMARÉ – Oferendamos Oxumaré quando é necessário diluir sentimentos que estão desequilibrados. Por se tratarem de sentimentos viciados eles são ou se tornarão dolorosos como, por exemplo, o sentimento da paixão ou do desejo. É importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto, se fazem necessários o autoconhecimento, o verdadeiro querer melhorar e, principalmente, a fé.

A Oxumaré solicitamos também que renove o nosso emocional trazendo a pureza dos sentimentos pois este é o Orixá da renovação do amor na vida dos seres. Ao trazer a cura emocional Ele é também capaz de, automaticamente, curar o físico, sendo assim, oferenda-se Oxumaré também para solicitar a cura

Como o Caminho Religioso.

 OXÓSSI – Oferendamos Oxóssi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxóssi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos ajuda naquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento. É um Orixá que tem como domínio as matas e ervas e por isso propicia também a cura energética e mental.

 OBÁ – Oferendamos Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos. Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.

 XANGÔ – um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina. Infelizmente, isso pouco acontece, pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus desejos, o que é um grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que recebemos.

 EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam essa Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, Antigamente Era Denominada Iansã do Fogo Em Alguns Terreiros, portanto a Oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.

 OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão e determinação, portanto Oferendamos Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos e para manifestá-los em todos os sentidos das nossas vidas, seja profissional, material, emocional ou espiritual. Quando o Oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei. Ogum não julga nada nem ninguém,  pois esta atribuição pertence a Xangô. Ogum é quem aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e à Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficientes para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”. É por isso que dizemos que Ogum é quem ativa nossas próprias demandas como também é o único que tem o Poder de ordenar a quebra de nossas demandas, tudo pela determinação da Lei de Deus.

 YANSà– Oferendamos Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a Oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e da paixão pela vida e pelo que faz. Pedimos também a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns, espíritos negativos que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual, direcionando-os aos domínios de Obaluaiyê ou Omulu onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimento. Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos emocional. Yansã é a Orixá do Tempo climático, Senhora dos ventos, dos raios, do movimento e da direção.

 OBALUAIYÊ – Oferendamos este Orixá para pedir que Ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com a paciência – a sapiência. Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele quem permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer que é ele quem nos conduz e quem abre as porteiras em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, por isso é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele quem nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa, ou seja, é ele quem acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como conduz os espíritos que irão reencarnar. A Ele pedimos estabilidade, proteção e sabedoria anciã. Também pedimos para transmutar e transformar nossos sentimentos, portanto, é Ele quem permite e proporciona a cura da alma.

 NANà– Oferendamos Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.

 YEMANJÁ – a grande Mãe da Vida é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossos caminhos, por isso pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida. Como grande Mãe que é, Ela rege a família e portanto equilibra e apazigua os laços familiares e o sentido de “ser mãe”. Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criacionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.

 OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluaiyê como sendo o mesmo Orixá, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo, caso seja necessário, as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, que coloque um fim nas ações do baixo astral, um fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um fim às dores da alma, do físico e da mente.

 Alguns pontos que merecem ser destacados e devem ser lembrados no momento de oferendar:

 • A melhor e mais poderosa de todas as oferendas é aquela que fazemos sem pretensão alguma, somente com o sentido de agradecimento. Essa é a oferenda religiosa que tem como guia nosso coração e que pode ser realizada dentro da nossa casa a qualquer hora, é só ofertar ao Orixá o nosso amor e a nossa fé. Pronto! Eis o segredo da felicidade.

 • Tudo que for solicitado só será atendido diante da necessidade e do merecimento da pessoa, portanto, as oferendas não devem ser confundidas com barganhas.

 • Não adianta a pessoa oferecer uma feira inteira ao Orixá se não tiver Fé. Muito mais do que está sendo oferecido as Divindades esperam o amor, o respeito, a fé e os sentimentos positivos do fiel no momento da oferenda.

 • As Divindades não comem os elementos ofertados, Elas apenas absorvem as energias dos elementos e as conduzem aos seus fieis de forma potencializada e divina, portanto, Ogum não bebe a cerveja, Oxalá não come a canjica, Oxóssi não come as frutas, etc.

 • Lembre-se sempre de preservar a Natureza e o respeito à sociedade. Não deixe sujeira nos pontos de força. A Umbanda e a Natureza agradecem.

Artigo extraido do site Templo de Umbanda caminho da fé - http://www.tucaminhodafe.org/index.php?page=articles&op=readArticle&id=16&title=SENTIDO-DAS--OFERENDAS

Hino aos Orixás

Homenagem ao Orixá Iemanjá - Pontos Cantados

Sincretismo na Umbanda

Devido à uma série de acontecimentos históricos, à opressão sofrida pelos negros na época da escravidão e à imposição da religião católica dos fazendeiros sobre seus escravos, hoje o sincretismo dos nossos Orixás com os Santos do Catolicismo é muito presente na Umbanda. Muitas vezes este sincretismo e a presença de imagens católicas em nossos terreiros torna-se muito importante para aquele consulente que não conhece muito sobre a Umbanda e vai para um terreiro cheio de medo e desconfiança, mas quando chega lá se sente confortável pois encontra algo que reconhece como sagrado. Sendo assim, seja pela importância para os trabalhos ou pelo fato histórico em si, cabe a nós conhecer e entender o sincretismo na Umbanda. Vamos lá ?

OXALÁ – Jesus Cristo, Nosso Senhor do Bonfim. O grande Pai da Umbanda. Senhor da compaixão, do perdão, da sapiência e da fé. Saudação: Oxalá yê, meu pai! ou Exê Babá! – significa: O Sr. Realiza! Obrigada Pai!

XANGÔ – São Jerônimo, São Pedro, São João. São Jerônimo foi quem traduziu alguns livros da Bíblia do hebraico e do grego para o latim e São João pregava a conversão religiosa e batizou Jesus. Xangô é o deus do trovão e da justiça. Saudação: Caô Cabecilê, meu Pai! – significa: Permita-me vê-lo, Majestade!

OGUM – São Sebastião (BA), São Jorge (RJ). Orixá do ferro, fogo e tecnologia. Ogum é o orixá guerreiro capaz de abrir caminhos na vida e quebrar nossas demandas. Saudação: Ogum Yê, meu Pai! – significa: Salve o Sr. Da Guerra!

OXOSSI – São Sebastião (RJ), São Jorge (BA). Orixá da caça e da fartura. Senhor das matas, da verdade e do conhecimento. O grande caçador de almas perdidas, grande curador e grande doutrinador. Saudação: Oke Arô, meu Pai! – significa: Dê seu brado, Majestade!

OBALUAYÊ – São Lázaro, São Francisco (BA). Senhor da cura, da evolução e da passagem. Saudação: Atotô, meu Pai! – significa: Peço quietude, meu Pai!

OMOLU – São Roque, São Lázaro, São Bento. Senhor do fim, Senhor da paralização. Saudação: Atotô, meu Pai! – significa: Peço quietude, meu Pai!

OXUMARÉ – São Bartolomeu. Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras. Dilui e renova os sentimentos doentios e viciados. Saudação: Arroboboi, meu Pai! – significa: Senhor da Águas Supremas!

IBEJI - São Cosme e São Damião. Pureza, leveza, alegria e doçura. Saudação: Salve a Ibejada!

YANSà– Santa Bárbara. Orixá guerreira, deusa dos raios, dos ventos e das tempestades. Liberdade, movimento e paixão pela vida essa grande orixá nos traz. Saudação: Eparrei, Yansã! – significa: Salve o raio, Yansã!

OXUM – Nossa Senhora da Conceição (RJ), Nossa Senhora das Candeias (BA). Orixá do amor puro e verdadeiro, orixá da alegria e da união. Senhora da águas doces e das cachoeiras. Saudação: Ora Yê iê, ô! – significa: Olha por nós, Mãezinha!

IEMANJÁ – Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes. É a deusa dos grandes rios, mares e oceanos. A grande mãe da Umbanda e dos Orixás. Representa vida e geração em todos os sentidos. Saudação: Odoyá Yemanjá! Adoci-yaba! – significa: Salve a Senhora da Água!

NANà– Sant’Ana. Senhora das águas paradas, do barro e da Sabedoria. Saudação: Saluba, Nanã! – significa: Salve a Sra. das águas Pantaneiras!

EXU -Santo Antônio, São Bartolomeu. Faz a guerra para trazer a paz. Atua sobre a dualidade do homem. Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Saudação: Laroyê Exu, Exu é Mojubá! – significa: Olhe por mim Exu, eu me curvo a ti. Exu é poder de Orixá!

Fonte:http://povodeluz.blogspot.com/

Chakras e Plexos

Chakra Sasharara	Plexo Coronário
Funcionamento	Está, ligado à glândula pineal (epífise) e ao córtex cerebral, alimenta o cérebro superior e o olho direito. O Chakra Coronário é responsável pela maior captação de energia cósmica, bem como por estabelecer contato com as esferas superiores do Universo. Está associado à conexão da pessoa com a sua espiritualidade e à integração de todo o seu ser físico, mental e espiritual. Vai além do mundo físico e cria no indivíduo um sentido de totalidade. A energia do prana, captada por esse Chakra, alimenta os demais centros de força e auxilia na meditação, suprindo-nos de vida cósmica.   Simboliza a sabedoria intelectual dos governantes. Tornou-se hábito a utilização da coroa na cabeça dos governantes, representando o desenvolvimento desse Chakra.
Desequilíbrio	Seu desequilíbrio nos deixa fora de sintonia com a espiritualidade, provocando depressão por não encontrarmos significado na vida. Faz nos sentirmos separados de todo e desconectados da unidade. Devido ao seu desequilíbrio, a pessoa não estabelecerá o intercâmbio com a espiritualidade, perdendo com isso a oportunidade de crescer e evoluir nesta existência.
Atributo	Fortaleza
Somatiza no	Sistema nervoso, sistema muscular, esqueleto e pele.
Energia positiva	Paciência
Energia negativa	Ira
Chakra  Ajná	Plexo Frontal
Funcionamento	Estando ligada a hipófise (pituitária), alimenta a parte inferior do cérebro, olho esquerdo, ouvido, nariz e o sistema nervosa parassimpático. Regula as atividades inteligentes, é o ponto de abertura da visão interior, espiritual e inspiração. Associado à implementação de idéias criativas.
Desequilíbrio	Seu desequilíbrio provoca desinteresse pelo presente e medo do futuro, fazendo com que se manifestem idéias e conceitos mentais confusos e geralmente negativos, que podem criar obsessão mental ou perturbação psíquica. Há ainda memória fraca, dando a sensação de estar no "espaço", problemas de sono, sonhos perturbadores e alucinações.
Atributo	Respeito
Somatiza no	Cérebro, olhos, nariz, pituitária (hipófise).
Energia positiva	Firmeza
Energia negativa	Leviandade
Chakra Visuddha	Plexo Laríngeo
Funcionamento	Controla a expressão verbal, influindo também sobre o sistema auditivo. Responsável pelo rejuvenescimento e longevidade. A característica desse Chakra é o sucesso; sua expansão proporciona satisfação no trabalho e nas tarefas da vida das pessoas, mantendo-as bem ajustadas e conseqüentemente bem-sucedidas.
Desequilíbrio	Em torno da voz, gagueira, vertigens, fadiga, asma, doenças metabólicas, obesidade, causa incertezas, indecisões, dúvidas e desânimo, afetando a auto-expressão e a prosperidade.
Atributo	Entendimento
Somatiza	Tiróide, traquéia, esôfago, vértebras do pescoço, garganta e boca, incluindo os dentes, gengivas e região maxilar.
Energia positiva	Esperança
Energia negativa	Receio
Chakra Anâhata	Plexo Cardíaco
Funcionamento	Regula as emoções e os sentimentos, tais como simpatia, ternura, compreensão e compaixão. É a sede do eu superior onde se assenta a alma humana. Controla a integração de nossas forças superiores e inferiores, equilibra a auto-estima e a capacidade de dar e receber amor. Quanto maior e mais aberto esse Chakra estiver, maior a capacidade de amar a si e aos outros. Tem capacidade de transformar as energias do cosmo em energia de cura física. A harmonia deste Chakra acentua as atividades positivas, no tocante a realização de coisas da vida, e faz ver as outras pessoas como sustentáculos, destacando a perfeita harmonia entre as vontades humanas e as leis divinas. Exerce influência na circulação sanguínea. Alimenta o coração, sangue, nervos e vasos sangüíneos, é responsável pelo funcionamento adequado do sistema imunológico e relaciona-se ao timo.
Desequilíbrio	Traumas ligados a relacionamentos afetivos afetam diretamente a região cardíaca, provocando o desequilíbrio neste Chakra. Quando ocorrem bloqueios, o potencial do amor e compaixão transforma-se em luxúria; a auto-estima é prejudicada e a vontade individual enfraquecida, gerando a falta de criatividade e tornando as pessoas excessivamente sensíveis às influências e opiniões. Há problemas de relacionamento com o mundo exterior, sensação de falta de intercâmbio amoroso e um angustiante vazio dentro do peito.
Atributo	Sabedoria
Somatiza	Coração, pulmão, ombros, costelas, seios, diafragma, sistemas circulatório e respiratório.
Energia positiva	Humildade
Energia negativa	Soberba
Chakra Svasdisthana	Plexo Gástrico
Funcionamento	Atua no estômago, intestino, e a todos os órgãos do aparelho digestivo, afeta o sistema nervoso e simpático. Tratam-se, através desse Chakra, doenças dos ossos, paralisia, gota, dores de cabeça, etc. Influi nas emoções e através dele percebemos as emanações hostis ou vibrações afetivas do ambiente.
Desequilíbrio	Seu desequilíbrio provoca timidez, egoísmo, narcisismo, egocentrismo vários tipos de medos, que geram propensão para a raiva e violência;na dificuldade de expressar a autoconfiança e criatividade, incapacidade de se colocar em sintonia com as pessoas, locais e carência de auto-estima.
Atributo	Justiça
Somatiza no	Aparelho digestivo em geral.
Energia positiva	Generosidade
Energia negativa	Egoísmo
Chakra Manipura	Plexo Esplênico
Funcionamento	Atua diretamente no baço e pâncreas, é importantíssimo para a secreção das glândulas e órgãos endócrinos. Responsável pela vitalidade dos nervos. Através desse Chakra, tratam-se, as doenças da bexiga, a menstruação, as cólicas, colite, febre, diarréia, anemia, diabete, câncer, etc. Sua energia flui pelo revestimento medular dos nervos (não pelas fibras) e é distribuída para todas as partes do corpo. O excesso de energia absorvida pelo Esplênico, que não for usada pelo organismo, é expelido pelos poros em forma de emanação energética. Quanto maior sua absorção, mais poderoso o magnetismo pessoal, muito utilizado nos trabalhos de cura.
Desequilíbrio	Os bloqueios desse Chakra são geralmente causados por problemas emocionais, dificuldade em dar e receber e intensidade de prazer ou dor, manifestando histeria e vícios;excesso de preocupação com o futuro, com o bem-estar dos outros e com a preservação. Medos e ressentimentos sobre o sexo, causando experiências sexuais traumáticas ou dificuldades no parto. Pode ocorrer uma falta generalizada de vitalidade, perda de juventude e diminuição do magnetismo pessoal. O desequilíbrio do Chakra Esplênico afeta o sistema digestivo inferior, podendo causar alterações das substâncias químicas nos intestinos e no estômago, causando úlcera e até câncer. As glândulas de secreção interna (ovários, testículos, pâncreas, rins, tireóides e pituitária), deixam de expelir sua secreção para a corrente sanguínea, causando disfunção orgânica e doença.
Atributo	Vontade
Somatiza no	Pâncreas e baço.
Energia positiva	Prudência
Energia negativa	Arrebatamento
Chakra Muladhara	Plexo Básico - Sexual
Funcionamento	Tem a função de captar e distribuir a força primária para todo o organismo e acionar o Kundalini, que serve para reativar os demais Chakras. Essa energia sobe pela coluna, alimentando-a. Sua potência física combina com a vontade de viver, dá ao indivíduo uma presença de força e vitalidade e se encontra bem fundamentada na realidade física. Faz com que a forte vontade de viver ative os demais Chakras e a pessoas ao redor, recarregando-lhes o sistema de energia. É o Chakra responsável pelo estímulo sexual, desperta o desejo do ato sexual, proporcionando orgasmos tão intensos que as pessoas, com este Chakra desenvolvido, tendem a direcionar sua vida através da relação sexual.
Desequilíbrio	Quando ocorrem bloqueios ou desequilíbrios, podem aparecer: problemas de coluna, hemorróidas, instabilidade social e emocional, uso incorreto da vontade, o sentir-se impotente diante das situações, insegurança, desespero, medo e falta de praticidade. Além de preocupações excessivas com as coisas da matéria, ganância, descontrole dos aspectos instintivos e sexuais. Seu desequilíbrio pode manifestar-se por impotência sexual e frigidez. Inclusive, devido a sua importância a sua aplicação inadequada pode causar outros distúrbios, por isto é inadequada a prática de sexo anal.
Atributo	Regeneração
Somatiza no	Orgãos reprodutores e reto (esfincter). Atua nos órgãos do aparelho genital, urinário, reprodutor, útero e próstata, etc.  Nessa região, tratam-se as doenças do sangue, fígado, bexiga, inflamações e qualquer espécie de hemorragia, como também qualquer anomalia dos órgãos relacionados.
Energia positiva	Castidade
Energia negativa	Luxúria